正如人们常说的，藏族有“能走路就会跳舞，处处都可欢乐”的自然属性。舟曲县文化部门的研究人员告诉记者，舟曲民间舞蹈中藏民族的舞姿最为丰富多彩，其服饰以多彩艳丽为特色；其音乐舒缓明亮，有林中天簌之韵；其舞姿以下肢屈、挪、跺、绕为多，腰部俯仰之间、膝部曲颤瞬间展示了女性的体态之美，蕴含着许多可开发的步伐。挖掘和整理其原生态舞蹈语汇，对丰富北方少数民族舞蹈表演手段和形式，有积极的意义。

　　据了解，舟曲的民间舞蹈，服饰和道具都较为精致，似专为舞蹈而设置，且表演活动要专门准备，演员一般要经过一段时期的排练。有学者认为，这体现了舟曲民间舞蹈语汇已有明显进化，更为多样和丰富；舞蹈活动已从生活生产中脱离开来，有了较为纯粹的舞蹈领域和意识，有专门的民间艺人在世代相传，已经处在从民间艺术向舞台艺术的过渡之中，不再是单纯的大众娱乐方式。

　　历史

　　据《舟曲县志》记载，春秋战国时期，舟曲县为羌、氏族的住地，公元７５６年，吐蕃东征扩占唐陇，今舟曲县城俱陷，宋王朝收复陇地时，部分原吐蕃军及其随军家属与战争中被裹挟的羌奴在舟曲县一些地区入乡随俗定居下来，在特定的地域形成了特有的方言、服饰和风俗习惯，舟曲“多地”舞便起源于古羌族如龙摆尾、拟虎跃进的舞蹈。

　　《舟曲县志》中说，“多地”舞即“罗罗”舞，“罗罗”是古羌语，第一个“罗”字是入声，意思是龙；第二个“罗”字为去声，意思是虎。这显然是典型的白龙江流域古羌民族龙虎图腾崇拜的象征和文化内涵的朴素反映，其代表作有《摆阵舞》和《马铃舞》。

　　今年６５岁的李扎西是舟曲县憨班乡黑峪村农民，自幼学习藏传佛教文化，熟知各类宗教礼仪，对各种形式的“多地”舞具有较深的研究。他告诉记者，由于舟曲处于偏远落后的山区，交通不便和信息闭塞使得这一民间集体舞蹈从传入开始到建国初期，一直在本民族间代代流传，并没有形成向外发展交流的态势，使得这一古老而极具艺术价值的民间艺术仅仅局限在舟曲等小范围藏区之内。直到１９５８年，全县首次举办民间传统歌舞汇演，铁坝乡第一个把《马铃舞》搬上了舞台，“多地”舞开始走上对外传播和发扬的道路。

　　然而，“多地”舞向外发展交流的前景并不乐观。有学者说，面对当今市场经济时代的变迁和各种强势力文化的冲击，舟曲县“多地”舞这一古老的民间文化活动正面临逐渐失传的危机。加之大众现代文化传播媒介的普及，使得拥有悠久历史文化传统的藏族村落文化偏离主导地位。“多地”舞蹈活动赖以生存的空间环境越来越少，这种变化加剧了“多地”舞蹈活动的衰退，使得这一舟曲藏族民间文化将面临失传的危机。

　　保护

　　记者从甘南藏族自治州及舟曲县政府部门了解到，在“前景堪忧”的环境下，甘南藏族自治州及舟曲县政府部门从２００７年开始已经采取了一系列措施，付出了诸多努力。从２００７年开始用累计投入资金５０多万元，在制度和行动上卓有实效地保护和发扬“多地”舞这一古老而独具民族特色的民间艺术。

　　据甘南藏族自治州文化局非物质文化遗产保护办公室相关负责人介绍，近年来随着非遗工作的推进，甘南州政府和舟曲县政府在２００７组织专门人员下乡对“多地”舞进行全面普查，采录音像资料，掌握第一手书面资料，调查保护老、新艺人，对他们的生活给予补助，建立和完善数据库，让老艺人传、帮、带，以培养新的传承人。

　　据了解，２００８年甘南州政府将普查结果归类入档，并制定了《舟曲“多地”舞蹈艺术保护法规》，力求对“多地”舞蹈艺术的保护制度化、规范化，并取得实效。２００９年，甘南州政府和舟曲县政府有关部门在搜集和整理资料的基础上，创编新的“多地”舞，并致力扩大“多地”舞的传播范围及其知名度。２０１０年，甘南州、舟曲县政府部门又专门建立“多地”舞蹈艺术保护中心，并建立档案，力求更加有效地保护老、新艺人，传承“多地”舞蹈艺术。甘南州政府和舟曲县政府计划在２０１１年举行“多地”舞研讨会，演出和出版音像图书资料，以将“多地”舞蹈发扬光大。 (责任编辑：鑫报)